Elisabeth Stein war jüdischer Herkunft; sie wurde in einem Kloster in den Niederlanden verhaftet und starb in den folgenden Gasflaschen, nachdem die niederländischen Bischöfe gegen die Verschleppung von Juden nach Auschwitz protestiert hatten. Nazideutschland und die katholische Kirchen während des 2. Weltkriegs. Während des Zweiten Weltkriegs, der zwischen 1939 und 1955 stattfand, dienten Katholiken auf beiden Seiten des Konflikts nazi herrschaft. Während dieser Zeit kontrollierten die Nazis mehrere katholische Länder und Bevölkerungen mit brennender sorge.

Kirchen während des zweite weltkriegs

Trotz der Bemühungen, ihre Rechte durch einen 1933 unterzeichneten Vertrag, das so genannte Reichskonkordat, zu verteidigen, waren die Kirchen während des Zweiten Weltkriegs in Deutschland in den Jahren nach der Machtübernahme durch Adolf Hitler Verfolgungen ausgesetzt. Das Nazi-Regime zweite weltkrieg wurde von Papst Pius XI., dem damaligen Oberhaupt der katholischen Kirche, beschuldigt, eine "grundlegende Feindschaft gegen Christus und seine Kirche" zu pflegen. Nachdem Hitler durch das Ermächtigungsgesetz von 1933, das von der katholischen Zentrumspartei ermöglicht worden war kommission für zeitgeschichte, die quasi-diktatorische Macht erlangt hatte, wurde von manchen behauptet, das Konkordat krieg verleihe der NS-Diktatur moralische Glaubwürdigkeit. Diese Behauptungen wurden kurz nach der Unterzeichnung des Konkordats aufgestellt.

Der Einfluss der Kirchen

Pius XII. wurde zum Papst gewählt, als die Welt am Rande eines Krieges stand, und er nutzte seinen Einfluss, um die internationalen Führer davon zu überzeugen, den Ausbruch des Konflikts zu verhindern. In seiner ersten Enzyklika bezeichnete er den Einmarsch in Polen als eine "Stunde der Finsternis". Dies geschah zur Zeit des Einmarsches. Er stimmte mit der Position von Summi Pontificum überein. Der Einmarsch Hitlers in das katholische Polen markierte den Beginn des Krieges. Der Umgang des NS-Regimes mit der christlichen Kirche war in den vom Reich rolle annektierten Gebieten wie Teilen der Tschechischen und Slowenischen Republik, Österreichs und Polens am bedrückendsten. In der polnischen Region, die die Nazis an Großdeutschland anschlossen, begannen sie mit der Zerschlagung der Kirche, indem sie ihre Führer inhaftierten, ihre Geistlichen nationalsozialismus vertrieben und ihre Kirchen, Klöster und Stifte schlossen. Der Verlust an Geistlichen war erheblich. Etwa 1800 polnische katholische Geistliche wurden in Konzentrationslagern hingerichtet; der bekannteste von ihnen war der Heilige.

Holocaust: Kirchen während des 2. Weltkriegs

Bis 1941 hatten die Nazis die Kontrolle über die große Mehrheit der christlichen Bevölkerung in Europa erlangt. Im Allgemeinen konnten ihre Kirchen weiterarbeiten, solange sie sich aus der Politik heraushielten und sich stattdessen auf den Dienst an ihren Gemeinden konzentrierten. Als die Nazis mit der maschinellen Vernichtung einer großen Zahl von Juden begannen, fanden sie eine große Zahl williger Komplizen. Wissenschaftlern zufolge, die die Faktoren, die zum Antisemitismus des Naziregimes beitrugen, eingehend erforscht haben, war der Antisemitismus "in ganz Europa verbreitet", auch wenn die Meinungen über Juden unter den europäischen Katholiken sehr unterschiedlich waren. Hamerows Untersuchungen zufolge wurde katholischen Kirchenmännern, die sich am Widerstand beteiligten, Mitgefühl für jüdische Menschen nachgesagt. Sie waren der Ansicht, dass Juden und Katholiken religiöse Minderheiten waren, die von der Mehrheit mit Vorurteilen bedroht wurden. Einige Laien und Geistliche im Widerstand wurden durch diese Sympathie dazu bewegt, sich gegen die Verfolgung der Juden auszusprechen. Dies ist vergleichbar mit dem Priester, der 1934 in einer Zeitschrift erklärte, es sei eine heilige Pflicht der Kirche, sich "sündigem Rassenstolz und blindem Judenhass" entgegenzustellen. Diese Sympathie bewegte auch andere Widerständler. Wer auch immer damals in der katholischen Kirche in Deutschland das Sagen hatte, zögerte, sich explizit für jüdische Menschen einzusetzen. Obwohl es in der deutschen katholischen Hierarchie relativ wenige Rassisten gab, waren die Bischöfe besorgt, dass eine Äußerung ihres Widerstands gegen die antijüdischen Maßnahmen des Regimes einen Gegenschlag gegen die Katholiken auslösen könnte.

Katholiken in Deutschland und der Holocaust

Die Verfolgung der Juden durch die Nationalsozialisten wurde während des Dritten Reiches nur noch verschärft. Laut Hamerow verschlechterte sich die Lage der Juden zwischen November 1938 und dem Überfall der Sowjetunion auf Sowjetrussland im Jahr 1941 "rapide von der Entrechtung zur Segregation und Kristallnacht". Zu den deutschen Religionsführern gehörten Joseph Frings und der Berliner Konrad von Preysing, die 1935 Mitglieder der Deutschen Bischofskonferenz waren. Letztere sprachen sich am deutlichsten gegen den Holocaust und den Völkermord aus.

Katholische kirche: zweiten weltkrieg

In der Anfangsphase der Umsetzung der Endlösung hielt Pfarrer Bernhard Lichtenberg Predigten. In seiner Berliner Kathedrale hielt er öffentliche Gebete, in denen er sich gegen die Deportation der Juden in den Osten aussprach. Während seiner Reise nach Dachau erkrankte er und verstarb schließlich an seinem Zustand. Im Rahmen des nationalsozialistischen Denkens wurde das Judentum als "Rassenfrage" betrachtet. Zu den in Deutschland als "Juden" bezeichneten Personen, die schließlich deportiert wurden, gehörten auch gläubige Katholiken.

Das Schlimmste, wozu Menschen fähig sind

Martin Gilbert schreibt in seinem Beitrag, dass im polnischen Ghetto ód während der Weihnachtsfeiertage 1941 christliche Gottesdienste für "Juden" abgehalten wurden, obwohl die Deportationen bereits im Gange waren. Der katholischen Liturgie stand eine Wiener Theologin namens Schwester Maria Regina Fuhrmann vor. Zwei kürzlich geweihte Priester der katholischen Kirche behaupteten, sie seien bei der Veranstaltung dabei gewesen und hätten "jüdische Abstammung". Sie gaben auch an, dass sie es waren, die diese Behauptung aufstellten. Der Heilige 1933 Faulhaber Laut Hamerow erwarb sich Kardinal Faulhaber schon früh den Ruf, ein Gegner der Diktatur zu sein, indem er die Nazi-Eiferer kritisierte, die forderten, das Alte Testament der Bibel als "jüdisch" zu eliminieren. Damit erwarb sich Kardinal Faulhaber den Ruf, ein Gegner der Diktatur zu sein. Der Ruf Kardinal Faulhabers als Gegner der Diktatur wurde dadurch gestärkt. Er bezeichnete diese Personen als "antisemitische Extremisten" und behauptete, dass ihre Aktionen "das Wesen des Katholizismus" bedrohten. Im Laufe des Jahres 1933 hielt Faulhaber drei bedeutende Predigten, die alle mit der Adventszeit zusammenhingen.

Die Nachwirkungen des Zweiten Weltkriegs

Was geschah in der evangelischen Kirche, als das Nazi-Regime gestürzt wurde? Am Ende des Krieges war die evangelische Kirche gespalten, da die meisten Ortskirchen von "Deutschen Christen" geleitet wurden, die Hitler unterstützten. Der "Bruderrat" stand für die Mitglieder der "Bekennenden Kirche", die sich weiterhin gegen die Nazi-Macht stellten. Drittens gab es die so genannten intakten Kirchen, d. h. Ortskirchen, die ihr Bestes getan hatten, um ihre Unabhängigkeit zu bewahren. Eine organisierte protestantische Kirche war im Begriff, auf den Trümmern eines zerrütteten Deutschlands wieder aufgebaut zu werden und aus der Vergangenheit zu lernen. 120 Kirchenvertreter, die den Nazis nicht geholfen hatten, kamen im August 1945 im hessischen Treysa zusammen. Sie wählten den ersten "Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland" (EKD). Dies gilt als der Beginn der EKD, die 1948 formell gegründet wurde. Die EKD war bewusst als "Bund selbständiger und konfessionell getrennter Gemeinden" und nicht als zentrale Landeskirche organisiert. In den folgenden Jahren wurde über die künftige Ausrichtung der EKD diskutiert, auch über den Umgang mit der Schuld, die während der NS-Herrschaft aufgelaufen war. "Durch uns ist unendliches Leid über viele Völker und Länder gebracht worden [...] Wir beklagen, dass wir nicht mutiger gebeichtet, treuer gebetet, freudiger geglaubt und glühender geliebt haben", schrieb der Rat der EKD im Stuttgarter Schuldbekenntnis am 19. Oktober 1945. Im "Darmstädter Wort", das 1947 veröffentlicht wurde, wurde der "Bruderrat" noch deutlicher und räumte konkrete Fehler ein: "Wir sind in die Irre gegangen, als wir anfingen, den Traum von einer eigenen deutschen Mission zu träumen, als ob die Welt durch die deutsche Natur geheilt werden könnte.